1、建筑文化释义
建筑是人们用土、石、木、钢、玻璃、芦苇、塑料、冰块等一切可以利用的材料，建造的构筑物。建筑的本身不是目的，建筑的目的是获得建筑所形成的“空间”和环境。广义上来讲，园林也是建筑的一部分。在建筑学和土木工程的范畴里，建筑是指兴建建筑物或发展基建的过程。建筑是人类通过建造一定形式、风格、结构、布局的建筑单体或组群，为自己创造的物质生活环境，即人类生活所必需的居住场所，也是为满足人们生活、生产或从事其他活动而创造的社会空间环境。
文化，泛指人类历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和,特指精神财富，如文学、艺术、教育、科技、宗教、建筑等——《现代汉语词典》注解，可见文化是一种理论观念形态。
建筑文化，即是以文化这样一个概念，来反映和体现建筑这样一个创造空间和环境的活动及成果，以建筑风格、形式和结构等物质的形式，体现、承载了一定时代的文化涵义。建筑文化认为，建筑作为一种实体但却表达着文化意义，建筑活动不仅是人类征服自然为谋求生存的活动，同时又是一种重要的文化现象。从建筑文化中导出的要素或表现有：世界观、价值观、意象、生活方式、思维习惯、行事方式、情感信念等。
正所谓“建筑是文化的符号，是凝固的艺术；建筑是时代的表情，是历史的记载”。
中国悠久的历史创造了灿烂的古代文化，而古建筑便是其重要组成部分。中国古代涌现出许多建筑大师和建筑杰作，营造了许许多多传世的宫殿、陵墓、庙宇、园林、年、民宅……。
中国古代建筑不仅是我国现代建筑设计的借鉴，而且早已产生了世界性的影响，成为举世瞩目的文化遗产.欣赏中国古建筑，就好比翻开一部沉甸甸的史书。那洪荒远古的传说，秦皇汉武的丰功，大唐帝国的气概，明清宫禁的烟云，还有史书上找不到记载的千千万万劳动者的聪明才智，都一一被它形象的记录了下来。中国古建筑从总体上说是以木结构为主，以砖，瓦，石为辅发展起来的。从建筑外观上看，每个建筑都有上，中，下三部分组成。上为屋顶，下为基座，中间为柱子，门窗和墙面。在柱子之上屋檐之下还有一种由木快纵横穿插，层层叠叠组合成的构件叫做斗拱。这是以中国为代表的东方建筑所特有的构件。它既可承托屋檐和屋内的梁与天花板，有俨然具有较强的装饰效果。斗拱这个词在谈论中国古建筑中不可不提，由于它在历代建筑中的做法极富变化，因而成为古建筑鉴定的最主要依据。中国古建筑的屋顶样式可有多种。分别代表着一定的等级；等级最高的是庑殿顶，特点是前后左右共四个坡面，交出五个脊，又称五脊殿或吴殿。这种屋顶只有帝王宫殿或剌建寺庙等方能使用；等级次于庑殿顶的是歇山顶，系前后左右四个坡面，在左右坡面上各有一个垂直面，故而交出九个脊，又称九脊殿或汉殿，曹殿，这种屋顶多用在建筑性质较为重要，体量较大的建筑上；等级再次的屋顶主要有悬山顶（只有前后两个坡面且左右两端挑出山墙之外）。硬山顶（亦是前后两个坡面但左右两端并不挑出山墙之外）。还有攒尖顶（所有坡面交出的脊均攒于一点）等等。所有屋顶皆具有优美舒缓的屋面曲线。无论它是源于古人对杉树枝形还是对其他自然界物质的模仿。这种艺术性的曲线先陡急后缓曲，形成弧面。不仅受力比直坡面均匀，而且易于屋顶合理的排送雨雪。
从建筑类别上说，中国古建筑包括皇家宫殿，寺庙殿堂，宅居厅室，陵寝墓葬及园林建筑等。其中宫殿，寺庙，陵墓等都采用相近的建筑形式与总体布局方式即对称齐整，主次分明。以一条中轴线将个个封闭四合院落贯束起来，表现出封闭严谨含蓄的民族气质或可以说是地道的儒家风范。唯园林建筑与此迥异，布局自由灵活，变幻无穷，极力追求自然情调，当是更多地带有道家思想的痕迹。
与西方古建筑相比，中国古建筑在材料的选择上偏爱木材，几前年来一直如此，并以木构架结构为主。此结构方式，由立柱、横梁及顺檩等主要构件组成。各构件之间的结点用榫卯相结合，构成了富有弹性的框架。这种榫卯结合的形式，在浙江余姚河姆渡原始社会建筑遗址中已有发现，表明它在距今七千多年前就已经形成了。中国古代木结构，主要有三种形式。一是井干式，即是以圆木或方木四边重叠结构如井字形，这是一种最原始而简单的结构，现在除山区林地之外，已很少见到了。二是“穿斗式”，是用穿枋、柱子相穿通接斗而成，便于施工，最能抗震，但较难建成大形殿阁楼台，所以我国南方民居和较小的殿堂楼阁多采用这种形式。三是“抬梁式”（也称为叠梁式），即在柱上抬梁，梁上安柱（短柱），柱上又抬梁的结构方式。这种结构方式的特点是可以使建筑物的面阔和进深加大，以满足扩大室内空间的要求，成了大型宫殿、坛庙、寺观、王府、宅第等豪华壮丽建筑物所采取的主要结构形式。有些建筑物还采用了抬梁与穿斗相结合的形式，更为灵活多样。“墙倒屋不塌”这一句中国民间的俗语，充分表达了上述梁柱式结构体系的特点。由于这种结构主要以柱梁承重，墙壁只作间隔之用，并不承受上部屋顶的重量，因此墙壁的位置可以按所需室内空间的大小而安设，并可以随时按需要而改动。正因为墙壁不承重，墙壁上的门窗也可以按需要而开设，可大可小，可高可低，甚至可以开成空窗、敞厅或凉亭。由于木材建造的梁柱式结构，是一个富有弹性的框架，这就使它还具有一个突出的优点即抗震性能强。它可以把巨大的震动能量消失在弹性很强的结点上。这对于多地震的中国来说，是极为有利的。因此，有许多建于重灾地震区的木构建筑，上千年来至今仍然保存完好。如像高达67米多的山西应县辽代木塔，为现存世界上最高的木塔，天津蓟县辽代独乐寺观音阁高达23米，这两处木构已经近千年或超过了1000年。后者曾经经历了在附近发生的八级以上的大地震，1976年又受到唐山大地震的冲击，还安然无恙，充分显示了这一结构体系的抗震性能的优越性。这是中国古建筑的特点之一。
中国古代建筑以它优美柔和的轮廓和变化多样的形式而引人注意，令人赞赏。但是这样的外形不是任意造成的，而是适应内部结构的性能和实际用途的需要而产生的。如像那些亭亭如盖，飞檐翘角的大屋顶，即是为了排除雨水、遮阴纳阳的需要，适应内部结构的条件而形成的。两千多年前的诗人们就曾经以“如翚斯飞”这样的诗句来描写大屋顶的形式。在建筑物的主要部分柱子的处理上，一般是把排列的柱子上端做成柱头内倾，让柱脚外侧的“侧脚”呈现上小下大的形式，还把柱子的高度从中间向外逐渐加高，使之呈现出柱头外高内低的曲线形式。这些做法既解决了建筑物的稳定功能，又增加了建筑物外形的优美曲线，把实用与美观恰当地结合起来，可以说是适用与美观的统一佳例。中国古建筑的平面、立面和屋顶的形式丰富多彩，有方形的、长方形的、三角形的、六角形的、八角形的、十二角形的、圆形的、半圆形的、日形的、月形的、桃形的、扇形的、梅花形，圆形、菱形相套的等等。屋顶的形式有平顶、坡顶、圆拱顶、尖顶等等。坡顶中又分庑殿、歇山、悬山、硬山、攒尖、十字交叉等种类。还有的把几种不同的屋顶形式组合成复杂曲折、变化多端的新样式。建筑的平面布局是决定一座建筑、一组建筑、一群建筑，甚至一个村镇、一个城市形制的重要因素。在中国古代建筑中，基本上有两种平面布局的方式。一种是庄严雄伟，整齐对称，一种是曲折变化，灵活多样。举凡帝王的京都、皇宫、坛庙、陵寝，官府的衙署厅堂、王府、宅第，宗教的寺院、宫观以及祠堂、会馆等等，大都是采取前一种形式。其平面布局的特点是有一条明显的中轴线，在中轴线上布置主要的建筑物，在中轴线的两旁布置陪衬的建筑物。这种布局主次分明，左右对称。以北京的寺庙为例，在它的中轴线上最前有影壁或牌楼，然后是山门，山门以内有前殿、其后为大殿（或称大雄宝殿），再后为后殿及藏经楼等。在中轴线的两旁布置陪衬的建筑，整齐划一，两相对称，如山门的两边有旁门，大殿的两旁有配殿，其余殿楼的两旁有廊庑、配殿等等。工匠们运用了烘云托月，绿叶托红花等手法，衬托出主要建筑的庄严雄伟。这类建筑，不论建筑物的多少、建筑群的大小，一般都采用此种布局手法。从一门一殿到两进、三进以至九重宫阙，庞大帝京都是这样的规律。这种庄严雄伟、整齐对称、以陪衬为主的方式完全满足了统治者和神佛教义对于礼敬崇高、庄严肃穆的需要，所以几千年来一直相传沿袭，并且逐步加以完善。另一种布局方式则与之相反，不求整齐划一，不用左右对称，因地制宜，相宜布置。举凡风景园林、民居房舍以及山村水镇等等，大都采用这种形式。其布局的方法是按照山川形势、地理环境和自然的条件等灵活布局。例如民居甚至寺庙、官衙，凡位于山脚河边者，总是迎江背山而建，并根据山势地形，层层上筑。这种情况最适宜于西南山区和江南水网地区以及地形变化较多的地点。这种布局原则，由于适应了我国广大的不同自然条件的地区和多民族不同文化特点、风俗习惯的需要，几千年来一直采用着，并有科学的理论基础。
中国式的园林更是灵活布局，曲折变化的实例。山城、水乡的城市、村镇布局也根据自然形势、河流水网的情况，因地制宣布局，出现了许多既实用又美观的古城镇规划和建筑风貌。
建筑是人类生活最基本的需要，因为每一个人都要在建筑中生活、工作、学习和娱乐；建筑还是一种环境、一种文化、一种礼仪和一种展示。建筑是人类遮风避雨的安乐窝，是自然界和谐的人造景观，是石头写成的历史，是人类才华的体现。
首先我们来谈建筑和环境的关系。建筑的定义有狭义和广义之分，从狭义的定义上说，建筑是人与建筑物的范围，从广义的定义上说，建筑的本质就是人所创造的环境。我们对于一个国家，一个民族，甚至一个地方的建筑物，不能单独地进行审美，而必须和它周围的环境联系起来，因为建筑是一种环境的艺术。
西方的建筑是非常重视环境的，在古希腊就是如此。美国学者伊迪丝.汉密尔顿说道：“在希腊建筑师的头脑中，神庙的所在地具有非常重要的意义，他在制定计划的时候，把它同周围的海洋与天空联系起来，进行总体考虑，从它所坐落的地点出发——它将建造在空旷的山顶或者卫城的广阔的高地——决定它的体积的大小。它总是俯瞰全景，建筑师的才华使这一点成为最主要的特征，成为全景中的一个组成部分。建筑师绝不单独地只考虑建筑物本身，而是把它同周围环境联结在一起进行设计。”希腊建筑与环境的和谐的关系影响到后来整个欧美的建筑的设计与创作。当然，欧洲的建筑更多地考虑到“人工环境”和“文化环境”，西方中世纪最重要的建筑，如哥特式教堂，都是建在城市中的，它体现的是人对上帝的膜拜。而文艺复兴之后的建筑，更多体现了人对自然的占有和征服，而最终又从这种占有和征服中，达到人与自然的和解。
中国的古代建筑也非常强调与环境的关系，所谓“天人合一”就体现了一种人与环境和谐的思想。在具有巫术色彩的风水观念中，也包含着人与生存环境的关系，对于山脉的走向、河流的位置有一种超自然的理解，以便是这种超自然的东西和人的吉凶祸福相联系。而所谓“仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物”，则更是人与环境因地制宜，协调发展的理想信念。我们从中国古代文学中大量讴歌亭、台、楼、阁的诗文中可以感受到这种信念的体现。例如《阿房宫赋》、《岳阳楼记》、《滕王阁序》以及《红楼梦》中有关大观园的描写都给我们留下了对建筑与环境和谐相处的深刻印象，而在中国遗存的寺庙、宫殿、民宅以及园林中，我们也可以得到实地印证。
其次，再来谈建筑与文化的关系。黑格尔在《历史哲学》中告诉我们，世界有三大地带，居住在高原的居民，性格好客而喜掠夺；平原的居民则守旧、呆板和孤僻；海上居民崇尚冒险、沉着和机智。他说，平凡的土地、平凡的平原流域把人们束缚在土壤上，把他们卷入无穷的依赖性里面，但是大海却挟着人类超越了那些思想和行为的有限的圈子。这种不同环境中的民族，不仅形成了他们不同的性格，也形成了他们不同的文化和不同的居住方式。英国人类学家马林诺夫斯基说，不论住宅是高耸云霄的大楼或是不避风雨的篷帐；是富丽堂皇的别墅或是简陋矮小的茅屋，一家的文化特性与其屋内的物质设备是有密切的关系。
从历时性的角度说，同样的一座建筑物，从其建造到荒废具有不同意义。从金字塔时代开始，西方人就把建筑物看作是一件永久的纪念物，于是他们尽自己的可能来完成这件工作。陵墓、神庙和教堂，都是为永恒的世界服务，因此在建筑态度上是不惜经年累月，甚至一代接一代地去完成在思想上认为是不朽的功业。而自古以来，中国人一直都没有把建筑看成是一件永久性的纪念物，没有号召人民为一个永恒的世界工作。无论房屋或者整个城市，古旧了，破坏了，或者已经不再适合当时要求的时候，便索性全部抛弃了来重新地建造。在历史上，除了唐代和清代之外，差不多所有的开国之君都是重新地建设自己的宫殿以及新的都城。因此，在西方，对古希腊、古罗马遗址的保护，对文艺复兴乃至19世纪之后建造的建筑，在意大利甚至是具有50年以上历史的建筑，都采取原物保护的政策。而在中国，“秦汉遗构，已不复得见”，即使是现有的许多著名的建筑，也已经不是“遗构”了。
从共时性的角度说，我们要了解一个国家的文化首先是从它的城市开始的，而对于城市的了解更多地是从建筑物开始识别。每一个著名的城市，往往就是一个国家的标志和象征。我们说到雅典的卫城的神庙，就是说古希腊的建筑；我们说到罗马城的恺撒广场、角斗场和浴场，就是说古罗马的建筑；我们说到巴黎的凯旋门，凡尔赛宫，就是说法国的建筑；我们说到圣彼得堡的冬宫、莫斯科的克里姆林宫，就是说俄罗斯的建筑；我们说到北京的故宫、天坛，就是说中国的建筑。当然也有相当多的建筑并不是在城市而是在一些圣地或者陵区，它们同样也代表一个国家的建筑。
一个城市的建筑魅力往往体现在它的文化统一性和整体性上，在西方古典建筑得到了充分的保护，现代建筑往往是建在城市外围或者另建新城。如罗马，古罗马的建筑，文艺复兴建筑和巴洛克建筑，都体现着西方建筑文化的连续性。而在中国的一些古城中，为了一味地体现现代化，将城墙、坊巷都破坏掉，甚至连那些体现古代与当代联结的近现代建筑也被拆除，而保护下来的古代建筑变成了一些孤立的景点。同时为了旅游又新建了许多 “古代”建筑。倒是那些远离现代中心的古城，如山西的平遥，云南的丽江，由于保护得好而列入了世界文化遗产，成为我们民族历史文化的记忆。
第三，建筑与宗教礼仪的关系。在古代社会，建筑是宗教礼仪的需要，最重要的是建筑往往神庙、宫殿和陵墓，而人类日常生活的居所，也体现一定的礼仪。神庙是人类宗教和信仰的所在；宫殿则是一个国家和君主的象征；而日常生活的居所，则是一种世俗的需要。
中国的建筑遗产中，最豪华的、最庄严美丽的、最智慧的创造，总是宫殿和庙宇。欧洲建筑遗产的精华也全是些宫殿和教堂。在一个城市中，宫殿的美是可望而不可即的，而庙宇寺院的美，人民大众都可以欣赏和享受。
中国现存最重要的佛教建筑往往建在山中，不论木构的寺庙还是石窟。例如目前中国保存最完整、规模最大的一座唐代木构结构建筑——佛光寺大殿，就座落在山西五台县豆村东北约五公里的佛光山中。佛光寺坐西朝东，大殿建在佛光寺的第三层平台上，殿基宽大而低矮，面阔7间，进深4间，单檐庑殿顶，殿堂型构架，斗拱硕大，出檐深远。柱、额、斗拱、门窗、墙壁全用土朱涂刷，不施彩绘，格调古朴。当然，中国的佛教寺庙不仅建在山中，也建在城市中。这又可以和西方中世纪的教堂进行比较。中世纪的教堂，往往建在城中，教堂是信徒们成群祈祷的场所，也是举行节日礼仪的空间，不仅有星期日的祈祷，更是有复活节的庆典。中国城镇中的寺庙也有这样的功能。佛教节日本身就非常繁多，而有些佛教的节日也成了民众的节日。
像古代寺庙一样，教堂是城市的纪念碑，在文明所创造的全部伟大纪念碑形式中，教堂最好地表现了全社会的共同努力。但是在我们看来，教堂是城市的礼仪中心。在中世纪，教堂作为一种礼仪中心起到了一种凝聚力的作用。也就是说，哥特式教堂在一个城市中起着非常重要的宗教礼仪作用。而对于市民或者教徒来说，一个城市拥有一个宏伟的教堂，是值得骄傲的事。法国的亚眠主教堂、博韦尔主教堂、兰斯主教堂和沙特尔主教堂就成为彼此竞争的城市纪念性建筑。其中沙特尔主教堂形成了一种大教堂建筑的模式。
沙特尔主教堂原来是9世纪建的罗马风教堂，从外部看，西侧正立面，比例和谐，但是风格迥异的两个塔楼，明显的不对称。在双塔之上是耸立的锥形塔尖，直冲云霄。从中间的正门进入，首先映入眼帘的是宽敞的中殿，两边是侧廊。砖石方柱于拱顶相接，高约37米，内有两个大的玫瑰窗及两个尖拱窗的侧高窗，装有160块13世纪的彩色玻璃。威廉.弗莱明说:“墙壁的空间通过形式和色彩的语言和所表现的宗教题材于礼拜者进行交际。在阳光和煦的日子里，透射进的阳光将地面和墙壁变成了不断变幻着色彩的镶嵌细工。神秘的光柱和天窗也使拱门、护间壁和拱顶似乎具有无限的空间和高度。由于观者的眼睛自然而然为光线所吸引，因此使人觉得内部仿佛完全是由窗构成。”任何一个人，当他沿着沙特尔主教堂的三叶拱走动，“沐浴在宝石一样红火晶莹的液体中和先知的长袍的绿色之中时”，就会领悟到，梦是如何变为现实的，“站在教堂会产生步入天堂的感受”。
综上所述，建筑作为一件艺术品，不论是在东方还是在西方，都是按照物质的需要和美的规律进行生产。建筑的目的是为了实用，在实用的基础上实现“阳光、空气的绿地”的建筑物。
